С Днем благодарения! В этом материале мы рассмотрим набор интересных фотографий из Отдела печатных и фотографических материалов Библиотеки Конгресса. Они изображают обычай, о котором большинство людей сегодня мало что знает: маскарад в День благодарения. Маскарадники в День благодарения, подобно современным детям, собирающим конфеты на Хэллоуин, раньше ходили от двери к двери, выпрашивая угощения. У них также были другие ритуальные попрошайнические действия, включая «парад рваньяк» и «борьбу за пенни» на улицах. Многие упоминания о разнообразных вариантах этого обычая собрал Том Бобер, учитель-резидент по аудиовизуальным материалам Библиотеки Конгресса 2015–2016 годов, для блога Teaching with the Library of Congress.

Этот набор фотографий из Библиотеки Конгресса также часто циркулирует в других блогах и журналах в праздничный сезон и иногда сопровождается интересными обсуждениями. К сожалению, большая часть комментариев современных журналистов попадает в ловушку анахронизма, интерпретируя фотографии прошлого исключительно через призму настоящего. В Американском центре фольклора мы чаще применяем принципы исторической этнографии или этнографической истории, стараясь выяснить, как люди тогда понимали такие практики. Это приводит к интерпретациям, которые отличаются от тех, что встречаются в популярных статьях.

Например, в журналистских материалах заметна тенденция давать оценочные суждения, как когда Линтон Уикс из NPR называет фотографии и изображаемый обычай «странными», а Грег Янг в Huffington Post — «почти извращенными». Daily News дважды называет традицию маскарада «чудной»…в двухстрочной заметке! Очевидно, такие прилагательные ничего не говорят о самом обычае. Современным людям он может показаться странным, потому что теперь мы этим не занимаемся, но в свое время он был понятен и ожидаем. Взрослые часто испытывали к нему раздражение и иногда неодобряли, что видно по некоторым статьям, найденным Томом Бобером. Но они не называли его странным, чудным или извращенным.

Чтобы обсудить более конкретный анахронизм: Уикс утверждал, что, одеваясь в маски на День благодарения и обходя дома в поисках угощений, люди на этих фотографиях «фактически создали смешение Хэллоуина и Дня индейки». Такая мысль могла возникнуть только у того, кто смотрит на эти снимки с позиций позднейшего времени, по простой причине: маскарад в День благодарения предшествует практике «trick-or-treat» в Соединенных Штатах. Когда делались эти фотографии, дети действительно играли на улицах и могли шалить в Хэллоуин, а взрослые устраивали маскарадные балы, но обход домов в поисках сладостей, каким мы его знаем, тогда не существовал, и дети не наряжались в рваные костюмы и не ходили по домам в Хэллоуин. Эти снимки могут показаться нам хэллоуинскими, но в 1910 году они вовсе не выглядели как Хэллоуин.

В важной статье «Trick or Treat: Pre-Texts and Contexts», которая вошла в том, отредактированный Джеком Сантино, фольклорист Тэд Туледжа датирует американскую практику «trick-or-treat» 1930-ми годами и указывает, что даже в 1940-е статьи о хэллоуинских традициях не упоминают ее, что говорит о том, что она не стала по-настоящему повсеместной до более позднего времени. Напротив, статьи XIX века уже упоминают маскарад в День благодарения как старую и широко распространенную традицию. Так, статья 1897 года из Чикаго, например, гласит:

«В период Дня благодарения — самый занятый сезон в году для производителей и продавцов масок и фальшивых лиц. Фантастические костюмированные парады и старый обычай маскарада и переодевания ради развлечения в День благодарения продолжаются из года в год во многих частях страны, так что количество продаваемых в этот сезон фальшивых лиц огромно.»

Очевидно, статья NPR ошибается в обратном: в 1910 году люди не «смешивали» Хэллоуин и День благодарения. Они совершали действия, которые тогда не ассоциировались с Хэллоуином. Если уж и говорить о «смешении», то это скорее американцы 1930-х годов «создали смешение», когда начали практиковать «trick-or-treat», перенесший привычку, уже известную как атрибут Дня благодарения, в празднование Хэллоуина.

Часто утверждается, что хэллоуинское «trick-or-treat» происходит от британской традиции «souling», когда дети ходили по домам, исполняли специальную песню в Хэллоуин и получали в обмен маленькие булочки при обещании помолиться за души усопших. Другие источники предполагают, что непосредственным предшественником «trick-or-treat» было подобное ритуальное попрошайничество в Ночь Гая Фокса, когда дети просили «пенни для Гая». Эти версии — по существу гипотезы или обоснованные догадки. Не найдено источника, в котором люди, начавшие привычку «trick-or-treat» в сообществе, прямо заявляли бы, что вдохновлялись «souling» или ночными сборщиками в честь Гая Фокса, и хотя обе традиции когда-то практиковались в Америке, ни одна из них не была распространена в момент появления «trick-or-treat». Зато существует одна похожая традиция, которую мы знаем как широко распространенную в Америке непосредственно перед возникновением «trick-or-treat»: маскарад в День благодарения. По этой причине Туледжа убедительно аргументирует, что именно маскарад в День благодарения является непосредственным источником традиции «trick-or-treat».

Это не означает, что нужно отвергать европейские корни. Туледжа называет маскарад в День благодарения «пропавшим звеном» между европейскими традициями и американским Хэллоуином. Он по-прежнему упоминает «souling», День Гая Фокса и другие возможные старые европейские предшественники традиции маскарада в День благодарения.

Я хотел бы предложить два предшествующих примера, которые Туледжа не упоминает: «клементинг» и «кэттернинг» — две английские версии традиции «souling», которые происходили 23 ноября в Стаффордшире и 25 ноября в Уорикшире соответственно. Эти обычаи, календарно очень близкие к американскому Дню благодарения, были описаны в статье Шарлотты Бёрн 1914 года, которая проследила их происхождение до XVII века.

Хотя мне импонирует идея, что поздноноябрьские традиции клементинга и кэттернинга могли внести вклад в маскарад в День благодарения и, следовательно, в «trick-or-treat», я также согласен с Туледжей, что поиск единственного европейского источника — занятие неблагодарное. Традиции вроде «trick-or-treat» встречались при разных праздниках в Европе. Ученые часто называют такие практики «ритуализованным попрошайничеством», поскольку одна группа просит другую о деньгах, еде или питье. Иногда просящие сначала исполняют представление, как в souling, рождественском колядовании, ночи Гая Фокса и рождественском мамминге. Каджунский Марди Гра, описанный Барри Жаном Анселе в его лекции, — ещё один пример европейско-американской традиции, где костюмированные посетители исполняют песню и требуют еду. В нескольких регионах Франции похожие традиции имели место и на Пасху, где за песни давали деньги или яйца.

Туледжа также перечисляет множество других традиций с сходной структурой:

«Рождественские гизеры южной Польши, традиционные «фальшиволицые» нищие швейцарских Альп, немецкие soul cakers, еврейские центральноевропейские schnorers, британские маммеры и имитаторы хобби-лошадей, ирландские «соломенные мальчики» — все эти европейские «маскированные ритуальные просители» структурно похожи на современных «trick-or-treaters». Любая из них могла добавить свой штрих к сцене хэллоуинского ритуала в Северной Америке.

Все эти традиции в той или иной степени служат перераспределению богатства. В большинстве сообществ в любое время года, но особенно после жатвы, в дни до появления современных удобств вроде морозильников, одни люди имели излишки еды, другие — недостаток. Эти традиции предоставляют социально приемлемый способ, позволяющий бедным получить помощь, а обеспеченным — раздать помощь, не разрушая при этом социальный порядок через бунт и не заставляя ни одну сторону испытывать чрезмерный стыд. Бёрн предполагает, что традиция souling сместилась с Хэллоуина на конец ноября и превратилась в клементинг и кэттернинг в тех районах, где экономическая активность изменилась и больше людей работало в городских ремеслах, а не занималось сельским хозяйством. В этих местах наличные заменили натуральные выплаты, продукты жатвы нужно было конвертировать в деньги, и поэтому время, когда обычаи требовали расчетов и когда было удобно перераспределять ресурсы, сместилось чуть позже в году. (Подробнее о другом примере см. статью Пэта Мира о каджунском Марди Гра.)

Тем не менее во многих таких традициях присутствует неявная угроза. В колядке «We Wish You a Merry Christmas» исполнители требуют «figgy pudding» и заявляют «мы не уйдем, пока не получим что-нибудь». Традиционный британский или ирландский персонаж маммерского представления размахивает метлой и кричит: «деньги я хочу и деньги жажду, если вы не дадите деньги — всех вас метлой унесу в могилу». Этот угрожающий тон также встречается в некоторых описаниях маскарада в День благодарения и, разумеется, в «trick» части «trick-or-treat».

Все это показывает, что первых маскарадников в День благодарения могли вдохновлять многочисленные старые европейские традиции, когда они придумали выходить просить милостыню. Нельзя даже быть уверенным, что идея не возникла независимо в нескольких группах детей, каждая из которых опиралась на этнические традиции своих членов. В конце концов, каждый год такие традиции адаптируются и воссоздаются заново, и было бы ошибкой думать, что каждое новое проявление имеет единственное происхождение. В этом году, например, получили распространение коммерческие костюмы Хэллоуина с мотивами коронавируса, а также народные варианты, не говоря уже о способах бесконтактной выдачи конфет — от длинных желобов до даже катапульт для дальнего броска сладостей. Нельзя предполагать, что каждая из этих идей была придумана один раз, а все остальные скопировали «оригинал»; вполне возможно, что многие пришли к одной и той же идее независимо. Точно так же невозможно узнать, был ли маскарад в День благодарения создан однажды или многократно, не говоря уже о том, какие культурные ресурсы использовали разные группы создателей. У одних могли быть ирландские бабушки и дедушки, у других — польские или еврейские, и все эти традиции могли сыграть роль.

Как только американская осенняя маскарадная традиция началась, она ежегодно воссоздавалась сообществом новыми группами детей, как до, так и после перехода от Дня благодарения к Хэллоуину. Это давало множественные возможности для вклада всех возможных предшественников, перечисленных Туледжей. «Trick-or-treat» также подвергался влиянию неевропейских культур, особенно мексиканской и мезоамериканской культур, где Día de Muertos смежен и связан с Хэллоуином; сегодня невозможно обойтись без сахарных черепов и макияжа Катрины на празднике, вдохновленных мексиканскими традициями. Афро- и азиатско-американские культуры также внесли свои штрихи в местные и региональные варианты практики.

Это подводит меня к еще одному важному анахронизму в журналистских статьях: утверждению в заголовке материала в Atlantic Меган Гарбер о том, что «День благодарения раньше был похож на Хэллоуин, только более расистский». Делая такое заявление, Гарбер обращает внимание на наличие черных масок на некоторых снимках 1901 года и на одну фразу из статьи 1897 года, где говорится о масках, изображающих «лица, характерные для каждой нации на этой земле — с сильно преувеличенными лицевыми особенностями». Это, конечно, доказывает, что маскарад в День благодарения иногда был расистским. Но утверждать, что он был «более расистским», чем Хэллоуин, можно лишь путем несправедливого сравнения праздничных практик Дня благодарения 1897 и 1910 годов с хэллоуинскими практиками 2020 года. Гарбер на самом деле не сравнивает День благодарения и Хэллоуин как явления в сопоставимых исторических периодах; она сравнивает 2020 год с 1910 годом. В лучшем случае это путает вопрос о том, как эти два праздника соотносились бы друг с другом в своем собственном времени. В худшем — это оправдывает Хэллоуин, у которого тоже долгая история равноценных расистских костюмов. Как указывает Майкл Харриот, эта история даже сейчас не полностью в прошлом. Именно это и отражают эти фотографии.

Одна из причин, по которой стоит обращать внимание на эти фото в это время года, очевидна: мы прошли Хэллоуин и почти подошли к Дню благодарения. Но это также возможность подчеркнуть общие корни этих праздничных традиций с рождественскими маммерскими представлениями. В Американском центре фольклора мы сами сохраняем традицию рождественского мамминга.

Пусть этот пост будет предупреждением: несмотря на пандемию, мы продумываем способы продолжать наши представления, соблюдая социальную дистанцию. Скоро вы, вероятно, увидите новый текст представления и, возможно, даже запись маммерской пьесы 2020 года. А пока — с праздниками!

Моя бабушка рассказывала, что в Нью-Йорке на Нижнем Ист-Сайде примерно в 1900–1910-е она выходила на День благодарения в образе «rag-a-muffin». Они просили яблоки и пенни, и это было, по ее воспоминаниям, одним из главных событий ее юности. Я помню, как она сравнивала это с тем, как мои сестры и я выходили на Хэллоуин.

В Джерси-Сити, Нью-Джерси, в 1940-х и начале 1950-х Хэллоуин почти не существовал. Дети всей округи ходили утром в День благодарения в костюмах — не обязательно рваньяками — звонили в звонки и спрашивали: «Что-нибудь на День благодарения?» Давали конфеты, яблоки или апельсины, пенни. Я уехал из Джерси-Сити в 1959 году, так что не знаю, когда (или закончился ли вообще) этот обычай.

В начале 1950-х в Бэйридже, Бруклин, мы наряжались бродягами и обходили район, прося что-нибудь к Дню благодарения. Помню, как расстроился, когда мы перестали это делать. Позже в Бэйридже появился парад рваньяк на Третьей авеню.

Еще одно замечание. Мы пачкали лица углем, но это не имело расового характера. Это должно было показать, что мы бедные и грязные.